سانقل لكم الأمثال فى القرآن الكريم

[فضيلة]

المثل الخامس والعشرون

25- وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ
مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا
تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا
(الآية-45)

التفســير
وصف سبحانه الحياة وزينتها في موضعين من كتابه،
بأنها: { متاع الغرور } (آل عمران:185)؛
وجاء في الحديث الصحيح قوله صلى الله عليه وسلم:
( إن الدنيا حلوة خضرة، وإن الله مستخلفكم فيها،
فينظر كيف تعملون ) رواه مسلم .
وواقع الناس في كل زمان ومكان يدل على مدى تعلقهم
بزينة الحياة الدنيا وزخرفها، والعمل لأجلها صباح مساء،
وكأنهم خالدون فيها مخلدون؛ إما طلبًا للجاه، أو طلبًا للمال،
أو طلبًا للشهرة، أو طلبًا لغير ذلك من الشهوات والملذات؛
الأمر الذي يجعلهم مشدودين إلى مكاسبها، مشدوهين بمغرياتها،
لاهثين خلف سرابها .

وقد ضرب سبحانه في محكم كتابه مثلاً لهذه الحياة،
فقال جل من قائل:
وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ
مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا
تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا
(الكهف: الآية-45)

يقول ابن كثير فى تفسير الآية:

يقول تعالى : ( واضرب ) يا محمد للناس ( مثل الحياة الدنيا ) في
زوالها وفنائها وانقضائها ( كماء أنزلناه من السماء فاختلط به
نبات الأرض ) أي : ما فيها من الحب ، فشب وحسن ، وعلاه
الزهر والنور والنضرة ثم بعد هذا كله ( فأصبح هشيما ) يابسا
( تذروه الرياح ) أي : تفرقه وتطرحه ذات اليمين وذات الشمال
( وكان الله على كل شيء مقتدرا ) أي : هو قادر على هذه الحال .

وكثيرا ما يضرب الله مثل الحياة الدنيا بهذا المثل
كما في سورة " يونس " :
( إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط
به نبات الأرض مما يأكل الناس والأنعام حتى إذا أخذت
الأرض زخرفها وازينت )... الآية
[ يونس : 24 ] ،

وقال في سورة " الزمر " :
( ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فسلكه ينابيع في
الأرض ثم يخرج به زرعا مختلفا ألوانه ثم يهيج فتراه
مصفرا ثم يجعله حطاما إن في ذلك لذكرى لأولي الألباب )
[ الزمر : 21 ] ،

وقال في سورة " الحديد " :
( اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر
بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيث أعجب
الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفرا ثم يكون حطاما وفي
الآخرة عذاب شديد ومغفرة من الله ورضوان
وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور )
[ الحديد : 20 ] .

وفي الحديث الصحيح : " الدنيا حلوة خضرة "

ويقول السعدى:
يقول الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم :
اضرب للناس مثل الحياة الدنيا ليتصوروها حق التصور،
ويعرفوا ظاهرها وباطنها، فيقيسوا بينها وبين الدار الباقية،
ويؤثروا أيهما أولى بالإيثار.

وأن مثل هذه الحياة الدنيا، كمثل المطر، ينزل على الأرض،
فيختلط نباتها، تنبت من كل زوج بهيج، فبينا زهرتها وزخرفها
تسر الناظرين، وتفرح المتفرجين، وتأخذ بعيون الغافلين،
إذ أصبحت هشيما تذروه الرياح، فذهب ذلك النبات الناضر،
والزهر الزاهر، والمنظر البهي، فأصبحت الأرض غبراء ترابا،
قد انحرف عنها النظر، وصدف عنها البصر، وأوحشت القلب،

كذلك هذه الدنيا، بينما صاحبها قد أعجب بشبابه، وفاق فيها على
أقرانه وأترابه، وحصل درهمها ودينارها، واقتطف من لذته
أزهارها، وخاض في الشهوات في جميع أوقاته، وظن أنه لا يزال
فيها سائر أيامه، إذ أصابه الموت أو التلف لماله، فذهب عنه سروره،
وزالت لذته وحبوره، واستوحش قلبه من الآلام وفارق شبابه وقوته
وماله، وانفرد بصالح، أو سيئ أعماله،

هنالك يعض الظالم على يديه، حين يعلم حقيقة ما هو عليه،
ويتمنى العود إلى الدنيا، لا ليستكمل الشهوات، بل ليستدرك
ما فرط منه من الغفلات، بالتوبة والأعمال الصالحات،

فالعاقل الجازم الموفق، يعرض على نفسه هذه الحالة،
ويقول لنفسه: قدري أنك قد مت، ولا بد أن تموتي،
فأي: الحالتين تختارين؟
الاغترار بزخرف هذه الدار، والتمتع بها كتمتع الأنعام السارحة،
أم العمل، لدار أكلها دائم وظلها، وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ
الأعين؟ فبهذا يعرف توفيق العبد من خذلانه، وربحه من خسرانه.

ويقول الشيخ الشعراوى
وهكذا الدنيا تبدو جميلة مُزهِرة مُثمِرة حُلْوة نَضِرة،
وفجأة لا تجد في يديك منها شيئاً؛
لذلك سماها القرآن دُنْيا وهو اسم يُوحي بالحقارة،
وإلا فأيّ وصف أقل من هذا يمكن أن يصفها به؟
لنعرف أن ما يقابلها حياة عُلْيا.

وكأن الحق سبحانه يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم:
كما ضربتُ لهم مَثَل الرجلين وما آل إليه أمرهما ،
اضرب لهم مثل الحياة الدنيا وأنها تتقلّب بأهلها، وتتبدل بهم،
واضرب لهم مثلاً للدنيا من واقع الدنيا نفسها.

ومعنى {فاختلط بِهِ نَبَاتُ الأرض} [الكهف: 45]
أي: اختلط بسببه نبات الأرض، وتداخلَ بعضُه في بعض،
وتشابكتْ أغصانه وفروعه، وهذه صورة النبات في الأرض
الخِصْبة، أما إنْ كانت الأرض مالحة غير خِصْبة فإنها
تُخرِج النبات مفرداً، عود هنا وعود هناك.

لكن، هل ظل النبات على حال خُضْرته ونضارته؟
لا، بل سرعان ما جفَّ وتكسر وصار هشيماً تطيح
به الريح وتذروه،
هذا مثلٌ للدنيا حين تأخذ زخرفها وتتزيَّن،
كما قال تعالى:
{حتى إِذَآ أَخَذَتِ الأرض زُخْرُفَهَا وازينت وَظَنَّ أَهْلُهَآ أَنَّهُمْ
قَادِرُونَ عَلَيْهَآ أَتَاهَآ أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً..} [يونس: 24].

ثم يقول تعالى:
{وَكَانَ الله على كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِراً} [الكهف: 45]
لأنه سبحانه القادر دائماً على إخراج الشيء إلى ضِدّه،
كما قال سبحانه:
{وَإِنَّا على ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ} [المؤمنون: 18].
فقد اقتدر سبحانه على الإيجاد، واقتدر على الإعدام،
فلا تنفكّ عنه صفة القدرة أبداً،
أحيا وأمات، وأعزَّ وأذلَّ،
وقبض وبسط، وضَرَّ ونفع.

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة الحج

26- حُنَفَاء لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ
فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ
أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ
(الحج-الآية31)

27- يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ
إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا
وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لّا
يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
(الحج-الآية73)

المثل السادس والعشرون

26- حُنَفَاء لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ
فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ
أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ
(الحج-الآية31)

التفســير
ضرب الله سبحانه وتعالى للمشرك مثلا في ضلاله وهلاكه
وبعده عن الهدى فقال :
( ومن يشرك بالله فكأنما خر من السماء ) أي : سقط منها ،
( فتخطفه الطير ) ، أي : تقطعه الطيور في الهواء ،
( أو تهوي به الريح في مكان سحيق ) أي : بعيد مهلك لمن هوى فيه

ولهذا جاء في حديث البراء :
" إن الكافر إذا توفته ملائكة الموت ، وصعدوا بروحه إلى السماء ،
فلا تفتح له أبواب السماء ، بل تطرح روحه طرحا من هناك " .
ثم قرأ هذه الآية

وقد ضرب [ الله ] تعالى للمشرك مثلا آخر في سورة " الأنعام " ،
وهو قوله :
( قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا ونرد على أعقابنا
بعد إذ هدانا الله كالذي استهوته الشياطين في الأرض حيران له
أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا قل إن هدى الله هو الهدى
وأمرنا لنسلم لرب العالمين ) [ الأنعام : 71 ] .

فمن أشرك باللّه فقد أهلك نفسه إهلاكا ليس بعده نهاية،
فقد صور حاله بصورة حال من خرّ من السماء فاختطفته الطير،
فتفرق مزعا في حواصلها،
أو عصفت به الريح حتى هوت به في بعض المطاوح البعيدة.

فقد شبه الإيمان في علوه بالسماء،
والذي ترك الإيمان وأشرك باللّه بالساقط من السماء،
والأهواء التي تتوزع أفكاره بالطير المختطفة،
والشيطان الذي يطوّح به في وادى الضلالة بالريح
التي تهوى بما عصفت به في بعض المهاوى المتلفة.

يقول الشيخ الشعراوى
ويعطينا الحق سبحانه صورة توضيحية لعاقبة الشرك:
{وَمَن يُشْرِكْ بالله فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السمآء فَتَخْطَفُهُ الطير
أَوْ تَهْوِي بِهِ الريح فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ..} [الحج: 31].
خرَّ: يعني سقط من السماء لا يُمسكه شيء،
ومنه قوله تعالى:
{فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السقف مِن فَوْقِهِمْ..} [النحل: 26].

وفي الإنسان جمادية؛ لأن قانون الجاذبية يتحكم فيه،
فإنْ صَعِد إلى أعلى لابد أنْ يعود إلى الأرض بفعل هذه الجاذبية،
لا يملك أنْ يُمسِك نفسه مُعلَّقاً في الهواء،
فهذا أمر لا يملكه وخارج عن استطاعته،

وفي الإنسان نباتية تتمثل في النمو،
وفيه حيوانية تتمثل في الغرائز،
وفيه إنسانية تتمثل في العقل والتفكير والاختيار بين البدائل،
وبهذه كُرِّم عن سائر الأجناس.

وتلحظ أن(خرَّ) ترتبط بارتفاع بعيد
{خَرَّ مِنَ السمآء..} [الحج: 31]
بحيث لا تستطيع قوة أنْ تحميه، أو تمنعه لا بذاته ولا بغيره،
وقبل أنْ يصل إلى الأرض تتخطفه الطير،
فإنْ لم تتخطفه تهوي به الريح في مكان بعيد وتتلاعب به،
فهو هالك هالك لا محالةَ،
ولو كانت واحدة من هذه الثلاث لكانت كافية.

وعلى العاقل أنْ يتأمل مغزى هذا التصوير القرآني
فيحذر هذا المصير، فهذه حال مَنْ أشرك بالله،
فإنْ أخذتَ الصورة على أنها تشبيه حالة بحالة،
فها هي الصورة أمامك واضحة،
وإنْ أردتَ تفسيراً آخر يُوضِّح أجزاءها:
فالسماء هي الإسلام، والطير هي الشهوات،
والريح هي ريح الشيطان، يتلاعب به هنا وهناك.
فأيُّ ضياع بعد هذا؟ ومَنْ ذا الذي ينقذه من هذا المصير؟

ويوضح الدكتور محمد راتب النابلسى
أن الشرك نوعان:
شرك جلي و شرك خفي،
الشرك الجلي قلما نجده في العالم الإسلامي
لأن الله سبحانه وتعالى بعد أن أنزل الكتاب على عبده
وانتشر الهدى يئس الشيطان أن يُعبد غير الله في بلاد المسلمين،
أن يكون هناك إلها كاللات و العزى تُعبد من دون الله تعالى
بعد بعثة المصطفى هذا مستحيل،
عَنْ جَابِرٍ قَالَ
قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
(( إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ يَئِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ
وَلَكِنْ فِي التَّحْرِيشِ بَيْنَهم ))
[رواه الترمذي]

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ:
(( خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ نَتَذَاكَرُ
الْمَسِيحَ الدَّجَّالَ فَقَالَ أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِمَا هُوَ أَخْوَفُ عَلَيْكُمْ عِنْدِي مِنَ
الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ قَالَ قُلْنَا بَلَى فَقَالَ الشِّرْكُ الْخَفِيُّ أَنْ يَقُومَ الرَّجُلُ
يُصَلِّي فَيُزَيِّنُ صَلَاتَهُ لِمَا يَرَى مِنْ نَظَرِ رَجُلٍ ))
[رواه ابن ماجه]

فضعف الإخلاص من ضعف التوحيد
و ضعف المحبة لله من ضعف التوحيد،
والنفاق من ضعف التوحيد و التملق من ضعف التوحيد
و الخوف من ضعف التوحيد،
فأمراض النفس الوبيلة واحدة واحدة لو حلّلتها
لوجدتها من ضعف التوحيد.

 

[فضيلة]

المثل السابع والعشرون

27- يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ
إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا
وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لّا
يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
(الحج-الآية73)

التفســير
من بدائع الأسلوب القرآني المعجز ضرب الأمثال للناس،
بقصد إيصال الأفكار المجردة بصورة حسية مرئية،
يكون لها من الأثر في النفوس، والتأثير في العقول،
ما لا يكون للفكرة المجردة من ذلك.

ومن قبيل هذا الأسلوب المثل القرآني الذي ضربه سبحانه لبيان
حقيقة ما يُعبد من دونه، مهما كان هذا المعبود إنساً أو جنًّا،
شجراً أو حجراً، صنماً أو وثناً،
قوله عز وجل:
{يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له
إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له
وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب}
(الحج:73).

إنه نداء عام، ونفير بعيد الصدى، يتوجه به سبحانه إلى الناس
-كل الناس- مقرراً حقيقة مهمة في هذا الوجود، لا يستقيم أمره
إلا بالتسليم لها، ولا تكون سعادته إلا بالأخذ بمستلزماتها،
وهي أنه لا معبود ينبغي أن يفرد بالعبادة إلا هو سبحانه،
أما ما سواه من الآلهة المدعاة، فهي ليست أكثر من آلهة مزيفة،
لا تملك من أمرها شيئاً، فضلاً عن أن تملك لغيرها نفعاً أو ضراً.

ثم إن هذا المثل يقرر حقيقة أخرى مفادها:
أن هذه الآلهة المزيفة، هي أحقر من أن تقدر على أقل ما خلقه الله
وأذله وأصغره، ولو اجتمعوا لذلك وتساندوا وتعاضدوا.
وليس أدل من ذلك على عجزهم وانتفاء قدرتهم: أن هذا الخلق
الأقل الأذل (الذباب)، لو اختطف منهم شيئاً، فاجتمعوا على أن
يستخلصوه منه، لم يقدروا على شيء من ذلك، مهما توسلوا
من الأسباب، ومهما ملكوا من الوسائل.

شُبِّه عجز الآلهة المعبودة من غير الله بهيئة ناس تعذر عليهم خلق
أضعف المخلوقات، وهو الذباب. وإذا عجزت هذه الآلهة المزيفة
عن إيجاد أضعف الخلق، وعن دفع أضعف المخلوقات عنها،
فكيف تُوسم بالإلهية؟ وكيف يُتوجه إليها بالعبودية؟
وهي -في الحقيقة- لا تملك من أمرها شيئاً،
فضلاً عن أن تملك لغيرها نفعاً أو ضراً.

وهذا المثل يعلن على الملأ ضعف الآلهة المدعاة،
التي يتخذها الناس من دون الله أوثاناً مودة بينهم.
ومن بينها تلك الآلهة التي يستنصر بها أولئك الظالمون،
ويركن إليها أولئك الطاغون.

ومن بلاغة هذا المثل القرآني، أنه شبه ضعف هذه الآلهة
وهوان أمرها بالذباب، وهو من أضعف المخلوقات بنية،
ومن أحقرها شأناً، ومع ذلك فإن خلق الذباب مستحيل،
كخلق الجمل والفيل؛ لأن الذباب يحتوي على ذلك السر المعجز
سر الحياة، فيستوي في استحالة خلقه مع الجمل والفيل.
ولكن الأسلوب القرآني المعجز يختار الذباب الصغير الحقير؛
لأن العجز عن خلقه -كما يقول سيد قطب رحمه الله-
يلقي في الحس ظل الضعف أكثر مما يلقيه العجز عن خلق
الجمل والفيل! دون أن يخل هذا بالحقيقة في التعبير.

ثم إن الآلهة المدعاة لا تملك استنقاذ شيء من الذباب حين
يسلبها إياه، سواء كانت أصناماً أو أوثاناً أو أشخاصاً!
وقد اختير الذباب بالذات، وهو ضعيف حقير،
وهو في الوقت ذاته يحمل أخطر الأمراض،
ويسلب أغلى النفائس: يسلب العيون، والجوارح،
وقد يسلب الحياة والأرواح؛ لما يحمله من جراثيم قاتلة.
وهذه حقيقة أخرى كذلك يستخدمها الأسلوب القرآني المعجز.
ولو قال: وإن تسلبهم السباع شيئاً لا يستنقذوه منها،
لأوحى ذلك بالقوة بدل الضعف، والسباع لا تسلب شيئاً أعظم
مما يسلبه الذباب! ولكنه الأسلوب القرآني العجيب.

ويختتم المثل القرآني ما قرره من حقائق بتقرير خاتمة الحقائق،
وهي أن ما سوى الخالق سبحانه ضعيف حقير، لا يملك لنفسه
-فضلاً عن غيره- نفعاً ولا ضراً، ولا خلقاً، ولا حياة، ولا نشوراً،
{ضعف الطالب والمطلوب}.

وقد تكلم ابن القيم حول هذا المثل
بكلام من المناسب ذكره هنا،
قال رحمه الله:
"حقيق بكل عبد أن يستمع قلبه لهذا المثل؛
فإنه يقطع موارد الشرك من قلبه،
وذلك أن المعبود أقل درجاته أن يقدر على إيجاد ما ينفع عابده،
وإعدام ما يضره، والآلهة التي يعبدها المشركون من دون الله
لن تقدر على خلق ذباب، ولو اجتمعوا كلهم لخلقه،
فكيف ما هو أكبر منه؟
ولا يقدرون على الانتصار من الذباب، إذا سلبهم شيئاً
مما عليهم من طيب ونحوه، فيستنقذونه منه،
فلا هم قادرون على خلق الذباب، الذي هو من أضعف الحيوان،
ولا على الانتصار منه واسترجاع ما سلبهم إياه،
فلا أعجز من هذه الآلهة، ولا أضعف منها،
فكيف يستحسن عاقل عبادتها من دون الله تعالى؟".

والمقصد الرئيس الذي يريد أن يقرره هذا المثل القرآني،
هو بطلان الشرك بالله، وتجهيل أهله، وتقبيح عقولهم،
والشهادة على أن الأمر -بداية ونهاية- إلى الله وحده،
وأن جميع المخلوقين لا يملكون لا نفسهم ضراً ولا نفعاً،
وبالتالي فلا ينبغي للعاقل أن يعتمد على أحد سوى الله وحده،
فهو المقدِّم والمؤخر، والمبدئ والمعيد، والمحيي والمميت،
{ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمين} (الأعراف:54).

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة النور

28- اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ
الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ
مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لّا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ
وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء
وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
(النور-الآية35)

29- وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً
حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ
وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ
(النور-الآية39)

30- أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ
مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ
لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ
(النور-آية40)

المثل الثامن والعشـرون

28- اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ
الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ
مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لّا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ
وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء
وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
(النور-الآية35)

التفســير
الأمثال تقرب المعاني المعقولة من المعاني المحسوسة،
وتقرب المفاهيم غير المحدودة من المفاهيم المحدودة،
فتستبين المعاني والمفاهيم، ولولا ذلك لكانت عصية
على الفهم والإدراك.

ومن الأمثال التي ضربها سبحانه ليعقلها العالمون من عباده،
قوله عز وجل:
{الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح
المصباح في زجاجة الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من
شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء
ولو لم تمسسه نار نور على نور}
(النور:35).

وحاصل هذا المثل: أن مثل الهدى الذي جاء به سبحانه لعباده
كمثل نور مصباح، يستمد وقوده من زيت شجرة الزيتون
المشهورة بالعطاء والخير، وهذا المصباح موضوع في زجاجة
شفافة منيرة، تعكس ضوء المصباح، حتى يبدو كأنه نور كوكب
منير من كواكب السماء، كالمشتري والزهرة والمريخ وسهيل
ونحوها، والزجاجة موضوعة في كوة صغيرة في جدار، تقيه الريح،
وتصفي نوره، فتحصر نوره وتجمعه، فيبدو قوياً متألقاً غاية التألق.

فقوله تعالى: {الله نور السماوات والأرض}
المراد: أنه سبحانه هادي أهل السموات والأرض
{إلى الحق وإلى طريق مستقيم} (الأحقاف:30).

فالمراد بـ (النور) الهداية إلى العلم والعمل؛
يدل على ذلك قوله سبحانه في آخر الآية:
{يهدي الله لنوره من يشاء}،
وقوله عقب ذلك: {ومن لم يجعل الله له نوراً فما له من نور}
(النور:40). وهذا قول ابن عباس والأكثرين رضي الله عنهم.

قال الزمخشري: إضافة (النور) إلى {السماوات والأرض}؛
لأحد معنيين: إما للدلالة على سعة إشراقه، وفشو إضاءته،
حتى تضيء له السموات والأرض.
وإما أن يراد أهل السموات والأرض، وأنهم يستضيئون به.

وقال ابن عاشور: "وأحسن ما يفسر به قوله تعالى:
{الله نور السماوات والأرض} أن الله موجد كل ما يعبر عنه بالنور،
وخاصة أسباب المعرفة الحق، والحجة القائمة، والمرشد إلى الأعمال
الصالحة التي بها حسن العاقبة في الدنيا والآخرة".

وقوله سبحانه: {مثل نوره} في عود الضمير قولان:
أحدهما:
أنه عائد إلى الله عز وجل،
أي: مثل هداه في قلب المؤمن {كمشكاة}.
قاله ابن عباس رضي الله عنهما.

ثانيهما:
أن الضمير عائد إلى المؤمن الذي دل عليه سياق الكلام،
والتقدير: مثل نور المؤمن الذي في قلبه {كمشكاة}.
فشبه قلب المؤمن، وما هو مفطور عليه من الهدى،
وما يتلقاه من القرآن المطابق لما هو مفطور عليه،
كما قال تعالى: {أفمن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه}
(هود:17)، فشبه قلب المؤمن في صفائه في نفسه بالقنديل من
الزجاج الشفاف الجوهري، وما يستهديه من القرآن والشرع
بالزيت الجيد الصافي المشرق المعتدل،
الذي لا كدر فيه ولا انحراف.

وقوله سبحانه: {فيها مصباح}،
قال أُبيُّ بن كعب: المصباح: النور، وهو القرآن،
والإيمان الذي في صدر المؤمن.

وقوله تعالى: {المصباح في زجاجة}،
أي: هذا الضوء مشرق في زجاجة صافية.
قال أُبيُّ بن كعب وغير واحد: هي نظير قلب المؤمن.

وقوله سبحانه: {الزجاجة كأنها كوكب دري}،
منسوبة إلى الدُّر في صفاء لونه وبياضه.
شُبهت الزجاجة التي تحيط بالمصباح بكوكب منير مضيء،
فهي بذاتها شفافة رائقة سنية منيرة، تعكس نور المصباح
كأحسن ما يكون النور.

وقوله تعالى: {يوقد من شجرة مباركة زيتونة}،
الشجرة المباركة هي شجرة الزيتون،
قال تعالى: {وشجرة تخرج من طور سيناء تنبت
بالدهن وصبغ للآكلين} (المؤمنون:20).

وقوله سبحانه: {لا شرقية ولا غربية}،
أي: جهتها بين جهة الشرق وجهة الغرب.
قيل: منبتها الشام، وأجود الزيتون: زيتون الشام.
وقيل: ليست مما تطلع عليه الشمس في وقت شروقها أو غروبها
فقط، بل تصيبها بالغداة والعشي جميعاً، فهي شرقية وغربية.

وقوله تعالى: {نور على نور}
قال أُبيُّ بن كعب: فالمؤمن يتقلب في خمسة من النور:
فكلامه نور، وعمله نور، ومدخله نور، ومخرجه نور،
ومصيره إلى النور يوم القيامة إلى الجنة.
وبالطبع، فإنه نور الله الذي أشرقت به الظلمات في السماوات
والأرض. النور الذي لا ندرك كنهه، ولا مداه.
إنما هي محاولة لوصل القلوب به، والتطلع إلى رؤياه.

قال الرازي: "فالمصباح إذا كان في مشكاة، كان شعاعه منحصراً
فيها غير منتشر، فكان أشد إضاءة لها مما لو كان في بيت،
وإذا كان موضوعاً في زجاجة صافية تضاعف نوره،
وإذا كان زيته نقياً صافياً، كان أشد إسراجاً،
فحصل تمثيل حال الدين أو الكتاب المنزل من الله في بيانه
وسرعة فشوه في الناس بحال انبثاق نور المصباح وانتشاره
فيما حف به من أسباب قوة شعاعه وانتشاره في الجهة المضاءة به".

ووجه هذا المثل، وتطبيقه على حالة المؤمن، ونور الله في قلبه،
أن فطرته التي فُطِر عليها، بمنزلة الزيت الصافي، ففطرته صافية،
مستعدة للتعاليم الإلهية، والعمل المشروع، فإذا وصل إليه العلم
والإيمان، اشتعل ذلك النور في قلبه، بمنزلة اشتعال النار في فتيلة
ذلك المصباح، وهو صافي القلب من سوء القصد، وسوء الفهم
عن الله، إذا وصل إليه الإيمان، أضاء إضاءة عظيمة، لصفائه من
الكدورات، وذلك بمنزلة صفاء الزجاجة الدرية، فيجتمع له
نورالفطرة، ونور الإيمان، ونور العلم، وصفاء المعرفة،
نور على نوره.

والغرض الرئيس من هذا المثل؛
بيان أن الهدى الذي جاء به هذا الدين، إنما هو بمثابة النور
الذي يضيء الطريق، وهو المنهج الذي يخرج الناس من الظلمات
إلى النور، كما قال تعالى:
{الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور}،
وكقوله عز وجل:
{أومن كان ميتا فأحييناه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس
كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها} (الأنعام:122).

ونختم الحديث عن هذا المثل بحديث رواه الإمام أحمد في "مسنده"،
قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(القلوب أربعة:
قلب أجرد فيه مثل السراج يُزْهِر،
وقلب أغلف مربوط على غلافه،
وقلب منكوس، وقلب مصفح،
فأما القلب الأجرد فقلب المؤمن، سراجه فيه نوره.
وأما القلب الأغلف فقلب الكافر.
وأما القلب المنكوس فقلب المنافق عرف ثم أنكر.
وأما القلب المصفح فقلب فيه إيمان ونفاق،
ومثل الإيمان فيه كمثل البقلة يمدها الماء الطيب،
ومثل النفاق فيه كمثل القرحة يمدها القيح والدم،
فأي المدتين غلبت على الأخرى غلبت عليه).
قال ابن كثير: إسناده جيد.

 

[فضيلة]

المثل التاسع والعشرون

29- وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً
حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ
وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ
(النور-الآية39)

التفســـــير
من عادة القرآن الكريم في بلاغه أن يردف ذكر البشارة بالنذارة،
والرحمة بالعذاب، والرغبة بالرهبة، والعزيمة بالرخصة،
والحديث عن الحق وأهله بالحديث عن الباطل وأتباعه،
وما شابه ذلك من الثنائيات المتقابلة.

ومن هذا القبيل، ما ذكره سبحانه في سورة النور من صفات
للمؤمنين من أنهم رجال قلوبهم معلقة في المساجد،
يذكرون الله فيها بالغدو والآصال، وأنهم
{رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله وإقام الصلاة
وإيتاء الزكاة يخافون يوما تتقلب فيه القلوب والأبصار}
(النور:37)،
ثم أتبع ذلك بالحديث عن أعمال الكافرين،
فوصفها سبحانه بأنها
{كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا
ووجد الله عنده فوفاه حسابه والله سريع الحساب}

فهذه الآية تضمنت مثلاً يتعلق بأعمال الكفار؛
وبيان أن تلك الأعمال لا قيمة لها عند الله،
ولا وزن لها يوم الحساب، بل هي أعمال خاسرة؛
لأنها لم تؤسس على تقوى من الله ورضوان،
ولم تأت على وفق ما شرع الله.

فشبه سبحانه في هذا المثل أعمال الكافرين بالسراب الذي يبدو
للظمآن من بعيد في الصحراء الجرداء القاحلة، حيث يحسب
الظمآن ذلك الشراب ماء، فيلهث إليه مسرعاً؛ أملاً في الوصول إليه،
لينال منه بغيته، ويطفئ به ظمأ جوفه، بيد أنه لا يلبث أن يتحقق بعد
ذلك الجري الحثيث، واللهاث الشديد، أن ما ظنه ماء لم يكن في
الحقيقة سوى سراب، لا يروي جوفاً، ولا يطفئ ظمأ،
فخاب ظنه، وضاع سعيه، وأخذته الحسرة من كل جانب.

وهكذا أعمال الكفار، يحسب أصحابها أنها نافعة لهم،
مغنية عنهم شيئاً، حتى إذا كان يوم الجزاء والحساب خانتهم
تلك الأعمال، وهم أحوج ما يكونون إليها؛
لأنها في الحقيقة أعمال خاسرة بائرة، لا تنفع أصحابها في شيء؛
فهي إما أنها فاقدة لعنصر الإخلاص لله،
وإما أنها فاقدة لعنصر الصواب،
وهما شرطا صحة قبول الأعمال عند الله سبحانه.

وهكذا حال كل صاحب باطل، فإنه يخونه باطله أحوج ما يكون إليه،
فإن الباطل لا حقيقة له، وهو كاسمه باطل، لا يعني شيئاً،
ولا يساوي شيئاً، ولا يغني من الحق شيئاً.
وهذا التمثيل في الآية شبيه بقوله تعالى:
{وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا}
(الفرقان:23).

وقد جاء في "الصحيحين" في حديث طويل، وفيه:
(...إذا كان يوم القيامة أذن مؤذن: تتبع كل أمة ما كانت تعبد،
فلا يبقى من كان يعبد غير الله من الأصنام والأنصاب إلا يتساقطون
في النار، حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله بر أو فاجر وغبرات
أهل الكتاب، فيدعى اليهود، فيقال لهم: ما كنتم تعبدون؟ قالوا: كنا
نعبد عزيراً بن الله، فيقال لهم: كذبتم، ما اتخذ الله من صاحبة ولا
ولد، فماذا تبغون؟ فقالوا؟ عطشنا ربنا فاسقنا، فيشار، ألا تردون،
فيحشرون إلى النار كأنها سراب يحطم بعضها بعضاً، فيتساقطون
في النار. ثم يدعى النصارى، فيقال لهم: من كنتم تعبدون؟ قالوا:
كنا نعبد المسيح بن الله، فيقال لهم: كذبتم، ما اتخذ الله من صاحبة
ولا ولد، فيقال لهم: ماذا تبغون، فكذلك مثل الأول...) الحديث.

 

[فضيلة]

المثل الثلاثون

30- أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ
مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ
لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ
(النور-آية40)

التفســير
يشبه سبحانه أعمال الكفار بحال من وُجد في بحر عميق لا ساحل له،
فهو في وسط ظلمات ثلاث:
ظلمة البحر العميق من تحته،
وظلمة الأمواج العاتية من حوله،
وظلمة السحاب المنذر بالمطر من فوقه،
بحيث إنه لا يستطيع أن يرى يده، وهي أقرب شيء من ناظريه.

والبحر أخوف ما يكون إذا توالت أمواجه،
فإذا انضم إلى ذلك وجود السحاب من فوقه زاد الخوف شدة،
لأنها تستر النجوم التي يهتدي بها من في البحر،
ثم إذا أمطرت تلك السحاب وهبت الريح المعتادة في الغالب
عند نزول المطر تكاثفت الهموم وترادفت الغموم.
فهو يعيش في ظلام دامس، تنعدم فيه الرؤية،
ويعاني من الخوف والمرارة والألم ما لا يُطاق.

وهذا حال أهل الكفر والضلال،
فهم يعيشون وسط ظلمات ثلاث؛
ظلمة الكفر،
وظلمة الجهل،
وظلمة الضلال،
فهم كافرون بخالقهم ورازقهم، لا يعترفون له بعبودية،
وهم جاحدون بأنعم الله عليهم، لا يقرون له بفضل ولا نعمة،
وهم ضالون عن سواء السبيل، لا يعرفون إلى الحق طريقاً،
ولا يهتدون إلى الخير سبيلاً، وهم تائهون في هذه الحياة،
لا يدرون أين يسيرون، ولا يعلمون إلى أي اتجاه يتجهون.

على أنه ليس هناك ما يمنع من أن يكون هذان المثلان
- فى الآيتين 39،40- صفتين لموصوف واحد،
فهما ينطبقان على كل كافر؛
أو أن يكون كل مثل مضروباً لبيان حال طائفة من الكفار؛
فيكون المثل الأول مضروباً للمبتدعين من أئمة الضلال والداعين
إلى كفرهم، الذين يحسبون أنهم على شيء من الأعمال والاعتقادات،
وليسوا في حقيقة الأمر على شيء.
والمثل الثاني مضروباً للأتباع والمقلدين على غير هدى وبصيرة.
وهذا ما ذهب إليه ابن كثير في توجيه هذين المثلين.

أو أن يكون المثل الأول مضروباً لبيان حال الذين عملوا على غير
علم ولا بصيرة، بل على جهل وعماية وحسن ظن بالأسلاف،
فكانوا يحسبون أنهم يحسنون صنعاً، وهم ليسوا كذلك.
وأصحاب المثل الثاني، هم الذين استحبوا الضلالة على الهدى،
وآثروا الباطل على الحق، وعموا عنه بعد إذ أبصروه،
وجحدوه بعد أن عرفوه. وهذا ما ذهب إليه ابن القيم.

وهكذا يضرب لنا سبحانه مثلين لبيان حال المعرضين
عن نور الحق، وهدي الإيمان، الذين يحسبون أنهم على شيء،
وهم في الحقيقة ليسوا على شيء، فأعمالهم لا قيمة لها في
ميزان الحق، كما وصفهم سبحانه وتعالى بقوله:
{الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا
وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا}
(الكهف:104).

​

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة العنكبوت

31- {مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ
اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}
[العنكبوت الآية: 41].

المثل الواحد والثلاثون

31- {مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ
اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}
[العنكبوت الآية: 41].

التفســير
المتأمل في الأمثال القرآنية يلحظ دقة القرآن الكريم في
صياغة ألفاظها؛ ليكون وقعها في النفوس مؤثراً وفاعلاً.
فهي لا تأتي بالغريب العجيب، بل تتخير الصورة من المحسوسات،
وتعرضها بأوصافها وخصائصها، ثم تصوغها في الألفاظ؛ لتكون
شاهداً واضحاً على ما يراد إيصاله من أفكار وتوجيهات،
فتأتي الصورة صادقة غاية الصدق، ومعبرة أدق التعبير.

ومن الأمثال القرآنية التي توضح هذا المنحى القرآني الفريد
ما جاء في قوله تعالى:
{مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت
اتخذت بيتا وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون}
(العنكبوت:41).

يبين هذا المثل أن (الولاية) لأي شيء من دون الله سبحانه،
هي ولاية واهية، وتبعية هشة، لا تضر ولا تنفع، وأن هؤلاء
الأولياء من دون الله هم أشبه بالعنكبوت في الضعف، وولايتهم مثل
بيت العنكبوت في الهشاشة والضعف، القابل للتمزيق والتبديد عند
أدنى ملامسة؛ ذلك أن بيت العنكبوت عبارة عن نسيج من خيوط
دقيقة، شفافة واهية، لا يكاد اللمس يقاربها، أو الريح تهب عليها إلا
وتتمزق، وتذهب أدراج الرياح، فلا تحمي العنكبوت،
ولا ترد عنه غائلة العوارض.

وكما هي حال بيت العنكبوت وهناً وضعفاً،
كذلك هي حال القوى التي يلجأ إليها الناس طلباً للدعم والمساندة،
والتي يجعلونها عوناً لهم لتمدهم بأسباب القوة.
ولو علم هؤلاء الذين يلجؤون إلى تلك القوى الهشة،
أن القوة التي يستمدونها منها هي عرضة للزوال في كل حين،
عندما يأتيها أمر الله، لما طلبوا العون إلا من الله، ولما لجؤوا إلا
إليه سبحانه، ومن ثم لن يعبدوا إلا إياه، الذي هو ولي الأمر والتدبير.

فهذا المثل القرآني يضربه سبحانه لبيان تفاهة وهشاشة الآلهة
المُتخذة من دونه، سواء أكانت هذه الآلهة غيبية أم مشهودة،
وسواء أكانت حسية أم معنوية، وسواء أكانت أرضية أم سماوية،
مبيناً أنها مهما علت واستطالت فهي آلهة موهومة لا تضر ولا تنفع،
ولا تملك ولا تدفع. إنها أشبه بضعفها وهزالها ببيت العنكبوت،
ذلك البيت الذي لا يكاد يستمسك بنفسه، وهو معرض للهلاك
والزوال لأدنى عارض طبيعي أو بشري.

هؤلاء الذين تخدعهم قوة الحكم والسلطان،
يحسبونها القوة القادرة التي تعمل في هذه الأرض،
فيتوجهون إليها بمخاوفهم ورغائبهم، ويخشونها ويفزعون منها،
ويترضونها ليكفوا عن أنفسهم أذاها، أو يضمنوا لأنفسهم حماها!

وتخدعهم قوة المال،
يحسبونها القوة المسيطرة على أقدار الناس وأقدار الحياة.
ويتقدمون إليها في رغب وفي رهب؛
ويسعون للحصول عليها ليستطيلوا بها،
ويتسلطوا على الرقاب كما يحسبون!

وتخدعهم قوة العلم،
يحسبونها أصل القوة وأصل المال،
وأصل سائر القوى التي يصول بها من يملكها ويجول،
ويتقدمون إليها خاشعين، كأنهم عباد في المحاريب!

وتخدعهم هذه القوى الظاهرة،
تخدعهم في أيدي الأفراد، وفي أيدي الجماعات،
وفي أيدي الدول، فيدورون حولها، ويتهافتون عليها،
كما يدور الفراش على المصباح، وكما يتهافت الفراش على النار!
وينسون القوة الوحيدة التي تخلق سائر القوى الصغيرة،
وتملكها، وتمنحها، وتوجهها، وتسخرها كما تريد، حيثما تريد.

وينسون أن الالتجاء إلى تلك القوى سواء كانت في أيدي الأفراد،
أو الجماعات، أو الدول، كالتجاء العنكبوت إلى بيت العنكبوت.
حشرة ضعيفة رخوة واهنة، لا حماية لها من تكوينها الرخو،
ولا وقاية لها من بيتها الواهن. وليس هنالك إلا حماية الله،
وإلا حماه، وإلا ركنه القوي الركين.

هذه الحقيقة الضخمة هي التي عني القرآن بتقريرها في نفوس الفئة
المؤمنة، فكانت بها أقوى من جميع القوى التي وقفت في طريقها،
وداست بها على كبرياء الجبابرة في الأرض، ودكت بها المعاقل
والحصون...
قوة الله وحدها هي القوة. وولاية الله وحدها هي الولاية.
وما عداها فهو واهن ضئيل هزيل؛ مهما علا واستطال،
ومهما تجبر وطغى، ومهما ملك من وسائل البطش
والطغيان والتنكيل.
إنها العنكبوت: وما تملك من القوى،
ليست سوى خيوط العنكبوت".

وهذا المثل تفسير وتبيان لقوله تعالى:
{واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا *
كلا سيكفرون بعبادتهم ويكونون عليهم ضدا}
(مريم:81-82)،
وقوله سبحانه:
{واتخذوا من دون الله آلهة لعلهم ينصرون *
لا يستطيعون نصرهم وهم لهم جند محضرون}
(يس:74-75)،
وقوله عز وجل:
{فما أغنت عنهم آلهتهم التي يدعون من دون
الله من شيء لما جاء أمر ربك}
(هود:101).

قال ابن القيم:
"فهذه أربعة مواضع في القرآن،
تدل على أن من اتخذ من دون الله ولياً، يتعزز به،
ويتكثر به، ويستنصر به، لم يحصل له به إلا ضد مقصوده.
وفي القرآن أكثر من ذلك. وهذا من أحسن الأمثال، وأدلها على
بطلان الشرك، وخسارة صاحبه، وحصوله على ضد مقصوده".

فجدير بالمؤمن الحق أن يعي هذه الحقيقة، التي ترد القوة لله جميعاً،
ويعمل بهديها، ويعلم أن البشرية بأسرها، واختلاف قواها سوف
تبقي تتخبط بمشاكلها ومآسيها، وسوف تزداد أحوالها سوءاً،
كلما بعدت عن سنن الله، حتى تصل في النهاية إلى ما ينذر
الناس بالعذاب، من غير تفريق بين من يدَّعون القوة،
وبين من يسيطر عليهم الضعف.

وحقيقة أخرى يؤكدها هذا المثل القرآني، وهي أن
اللجوء إلى قوى بشرية أو غير بشرية، وطلب العون منها،
إنما مرده إلى جهل الإنسان بالله، وظلمه لنفسه،
وقد قال تعالى:
{وما قدروا الله حق قدره والأرض جميعا قبضته
يوم القيامة والسماوات مطويات بيمينه}
(الزمر:67)،
وقال سبحانه في وصف الإنسان:
{إنه كان ظلوما جهولا} (الأحزاب:72).

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة الروم

32- ضَرَبَ لَكُم مَّثَلا مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ
أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء
تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ.
الروم-الآية:28

المثل الثانى والثلاثون

32- ضَرَبَ لَكُم مَّثَلا مِنْ أَنفُسِكُمْ هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ
أَيْمَانُكُم مِّن شُرَكَاء فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاء
تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ.
الروم-الآية:28

التفســـير
هذا مثل ضربه الله تعالى للمشركين به ، العابدين معه غيره ،
الجاعلين له شركاء وهم مع ذلك معترفون أن شركاءه من
الأصنام والأنداد عبيد له ، ملك له ، كما كانوا في تلبيتهم يقولون :
لبيك لا شريك لك ، إلا شريكا هو لك ، تملكه وما ملك .
فقال تعالى :
( ضرب لكم مثلا من أنفسكم ) أي : تشهدونه وتفهمونه من أنفسكم ،
( هل لكم من ما ملكت أيمانكم من شركاء في ما رزقناكم فأنتم فيه
سواء ) أي : لا يرتضي أحد منكم أن يكون عبده شريكا له في ماله ،
فهو وهو فيه على السواء ( تخافونهم كخيفتكم أنفسكم )
أي : تخافون أن يقاسموكم الأموال .

قال أبو مجلز : إن مملوكك لا تخاف أن يقاسمك مالك ،
وليس له ذاك ، كذلك الله لا شريك له .
والمعنى : أن أحدكم يأنف من ذلك ، فكيف تجعلون
لله الأنداد من خلقه .
وهذا كقوله تعالى :
( ويجعلون لله ما يكرهون ) [ النحل : 62 ]
أي : من البنات ، حيث جعلوا الملائكة الذين هم عباد الرحمن إناثا ،
وجعلوها بنات الله ، وقد كان أحدهم إذا بشر بالأنثى ظل وجهه
مسودا وهو كظيم ، يتوارى من القوم من سوء ما بشر به ، أيمسكه
على هون أم يدسه في التراب ، فهم يأنفون من البنات .
وجعلوا الملائكة بنات الله ، فنسبوا إليه ما لا يرتضونه لأنفسهم ،
فهذا أغلظ الكفر .
وهكذا في هذا المقام جعلوا له شركاء من عبيده وخلقه ،
وأحدهم يأبى غاية الإباء ويأنف غاية الأنفة من ذلك ،
أن يكون عبده شريكه في ماله ، يساويه فيه .
ولو شاء لقاسمه عليه ، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا .

قال الطبراني :
عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس قال :
كان يلبي أهل الشرك : لبيك اللهم [ لبيك ] ، لبيك لا شريك لك ،
إلا شريكا هو لك ، تملكه وما ملك .
فأنزل الله : ( هل لكم من ما ملكت أيمانكم من شركاء في
ما رزقناكم فأنتم فيه سواء تخافونهم كخيفتكم أنفسكم ) .
ولما كان التنبيه بهذا المثل على براءته تعالى ونزاهته
بطريق الأولى والأحرى ،
قال : ( كذلك نفصل الآيات لقوم يعقلون ) .

وفى التفسير الميسر
ضرب الله مثلا لكم -أيها المشركون -من أنفسكم:
هل لكم من عبيدكم وإمائكم مَن يشارككم في رزقكم،
وترون أنكم وإياهم متساوون فيه، تخافونهم كما تخافون الأحرار
الشركاء في مقاسمة أموالكم؟ إنكم لن ترضوا بذلك، فكيف ترضون
بذلك في جنب الله بأن تجعلوا له شريكًا من خلقه؟ وبمثل هذا البيان
نبيِّن البراهين والحجج لأصحاب العقول السليمة الذين ينتفعون بها.

ويقول الدكتور محمد راتب النابلسى
﴿ ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ (28) ﴾
من واقع حياتكم، من تجارتكم، من حياتكم الاجتماعيَّة،
تاجر عنده محل تجاري ضخم وله قيمة عالية جداً،
في أروج سوق في المدينة، ومساحته كبيرة،
وعند هذا التاجر موظَّف صغير يقوم بخدمات عاديَّة
كأن يجلب القهوة والشاي مثلاً،
قال:
﴿ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ
أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ (28)﴾
فهذا الموظَّف الذي في هذا المحل الكبير والذي له أجرٌ يسير،
وعملٌ محدود، هذا الإنسان الصغير هل بإمكانه أن يتصرف
بملكية هذا المحل ؟ هل بإمكانه أن يغيِّر نوع البضاعة ؟
هل بإمكانه أن يعقد صفقة ؟ هل بإمكانه أن يجلس معك على
الحساب آخر السنة ؟ ويقول: أين نصيبي ؟ كم ربحت ؟
هل بإمكانه أن يفعل هذا ؟
هو ليس له شيء في هذا المحل لأنه موظَّف محدود

ربنا عزَّ وجل يقول:
﴿ ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ
فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ(28)﴾
طبعاً الشريك يخاف شريكه، ويحسب له حساباً، له حقٌّ عنده،
له نصف الأرباح، يسأله عن الحسابات، يسأله عن قيمة الأرباح،
الشريك يحاسِب، الشريك له الحق أن يَطَّلع،
لكن هل تقبل أنت من عامل في محلِّك التجاري أن يعاملك كشريك ؟
ماذا ربحت اليوم ؟ أين الحسابات ؟ أين أنت ذاهب ؟
هل تقبل أن يقف هذا الموقف صانعٌ في محلِّك التجاري ؟!!

هذا الموظَّف الصغير لم تخلقه أنت، ومع ذلك لا ترضى أن يسألك،
ولا ترضى أن يشاطرك الأرباح، أنت لم تخلقه،
فكيف بالله العظيم الذي خلق هذا المخلوق، هو خلقه، هو أوجده،
وهذا المخلوق يدَّعي أنه شريكٌ لله عزَّ وجل، يدَّعي أنه يفعل،
ويتصرف، وينفع، ويضر، والأمر بيده،
إذاً كما أنك كإنسان لا ترضى لموظَّفٍ صغيرٍ عندك في محلك
الكبير أن يسائلك ويتدخل في أمورك وتجارتك،
فكيف ترضى أن يكون مخلوقٌ لله عزَّ وجل يدَّعي أنه شريكٌ لله ؛
في تصرفاته، وفي نفعه، وفي ضرِّه، وفي فعله، وفي تركه ؟

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة الزمر

33- ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَّجُلا فِيهِ شُرَكَاء مُتَشَاكِسُونَ
وَرَجُلا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلا
الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ
الزمر-الآية:29

المثل الثالث والثلاثون

33- ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَّجُلا فِيهِ شُرَكَاء مُتَشَاكِسُونَ
وَرَجُلا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلا
الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ
الزمر-الآية:29

التفســـير
ضرب الأمثال للناس أسلوب قرآني اعتمده القرآن لتقريب
الحقائق للناس، ليفرقوا بين ما هو حق فيتبعوه، وما هو باطل
فيجتنبوه، وليميزوا بين ما هو خير فيتمسكوا به، وما هو شر
فيبتعدوا عنه.
فأنت تجد في القرآن أمثال أهل الخير وأهل الشر،
وأمثال أهل الحق وأهل الباطل، وأمثال أهل التوحيد وأهل الشرك،
قال تعالى:
{ ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل مثل لعلهم يتذكرون}
(الزمر:27).

ومن الأمثال القرآنية التي ضربها الله للناس
مثالاً لأهل التوحيد وأهل الشرك، قوله تعالى:
{ضرب الله مثلا رجلا فيه شركاء متشاكسون
ورجلا سلما لرجل هل يستويان مثلا}
(الزمر:29)،
قال ابن عباس رضي الله عنهما ومجاهد وغير واحد:
هذه الآية ضُربت مثلاً للمشرك والمخلص.

و(التشاكس) في اللغة: شدة الاختلاف والتنازع؛
يقال: الليل والنهار متشاكسان، أي: أنهما متضادان ومختلفان،
إذا جاء أحدهما ذهب الآخر.
و{رجلا سلما} أي: سالماً لرجل خالصاً، لا يملكه أحد غيره.

وقد جاء هذا المثل القرآني في سياق الحديث
عمن شرح الله صدره للإسلام، فعرف طريق الحق،
فآمن بالله رباً، وبالإسلام ديناً، وبمحمد صلى الله عليه وسلم
نبياً ورسولاً، ومن ضلَّ عن طريق الهداية فقسا قلبه،
فكان في ضلال مبين، قال تعالى:
{أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه
فويل للقاسية قلوبهم من ذكر الله أولئك في ضلال مبين}
(الزمر:22).

فبعد أن بالغ سبحانه في تقرير وعيد الكفار، أتبع ذلك بذكر مثل
يدل على فساد مذهبهم، وقبح طريقتهم، مبيناً حال العبد الموحد
الذي يعبد الله وحده، ولا يشرك معه أحداً من خلقه، وحال العبد
المشرك الذي يعبد شركاء عدة، لا يعرف كيف يرضيهم جميعاً.

ووجه التمثيل أن سبحانه شبه حال المشرك الذي يعبد آلهة متعددة،
بحال عبد له أكثر من سيد يخدمه ويطيعه، فكل واحد منهم يأمره
بما لا يأمره به الآخر، فبعضهم يقول له: افعل،
وبعضهم يقول له: لا تفعل؛ وبعضهم يقول له: أقبل،
وبعضهم يقول له: لا تُقبل...فهو حائر في أمرهم،
لا يدري أيهم يرضي، فإن أرضى هذا أغضب ذاك،
فهو لأجل هذه الحال يعيش في عذاب دائم، وتعب مستمر.

أما مثل حال المؤمن الموحد فقد شبهه سبحانه بحال العبد
الذي يعمل تحت إمرة سيد واحد، فلا أمر لأحد عليه إلا أمر
ذلك السيد، ولا نهى لأحد عليه إلا نهي ذلك السيد،
فهو مطيع له على كل حال، وهو ساع لكسب وده ونيل
رضاه من غير ملال. ثم هو غير مشتت الهوى، ولا مبعثر القوى؛
لأن وجهته واحدة غير متعددة، ومقصوده واحد غير متناقض.

والمراد من هذا التمثيل بيان حال من يعبد آلهة متعددة،
فإن أولئك الآلهة تكون متنازعة متغالبة، كما قال تعالى:
{لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا} (الأنبياء:22)،
وقال سبحانه: {وما كان معه من إله إذا لذهب كل إله بما خلق
ولعلا بعضهم على بعض} (المؤمنون:91)،
فيبقى ذلك المشرك متحيراً ضالاً، لا يدري أي هؤلاء الآلهة يعبد،
يدعو هذا ثم يدعو ذاك، لا يستقر له قرار، ولا يطمئن قلبه في
موضع، فهو حائر مشتت القلب والذهن؛
بخلاف الموحد فهو في راحة تامة وطمأنينة كاملة. وهكذا سُنَّة
الحياة جارية على أن تعدد الرؤساء يفسد الأمر، ويشتت السعي.

ولا شك فإن هذين العبدين غير مستويين في المنـزلة وغير مستويين
في الخدمة، ولا يمكن لعاقل أن يصرح باستوائهما؛ لأن أحدهما في
منـزلة محمودة، والآخر في منـزلة مذمومة غير محسودة؛
وذلك أن العبد الذي يخدم عدة شركاء، يريد كل واحد منهم أن
يستخدمه لحسابه الخاص قدر المستطاع، ولو كان ذلك على حساب
تقصيره في خدمة الآخرين، وبالتالي فإن المهمة على هذا العبد
تكون مضاعفة، وهو مع هذا لا ينال من الرضا شيئاً يذكر، بل
الغاضب عليه أكثر من الراضي، والذامِّ له أكثر من الشاكر.

ثم إن من كانت هذه حاله لا يمكن أن تُستجاب مطالبه إلا بشق
الأنفس، ولا يمكن أن تُقضى حاجاته إلا بجهد جهيد؛
لأن كل شريك من الشركاء يتهرب من تقديم العون له،
ويحيله على غيره من الشركاء.

أما الأمر في حق من يخدم سيداً واحداً فهو مختلف تماماً،
فإن جهده محدود، وعمله واضح، والعادة من سيده أن يستجيب
لحاجاته، ويُقدم له من العون قدر ما يستحق،
فكانت منـزلته أحمد، وخدمته أقصد.

قال الرازي:
"وهذا مثل ضرب في غاية الحسن في تقبيح الشرك
وتحسين التوحيد"؛ إذ المقصود من ضرب هذا المثل إقامة
الحجة على المشركين، وتعنيفهم لأجل مواقفهم الرافضة
للاعتراف بالواحد الأحد، وكشف سوء حالتهم في الإشراك.

وهذا المثل كما أن المراد منه تمثيل حال المؤمن الموحد
وحال الكافر المشرك، فهو كذلك يصلح مثلاً لكل متبع للحق،
ولكل متبع للباطل؛
فإن الحق هو كل ما وافق الواقع، والباطل هو كل ما خالفه،
فمتبع الحق لا يعترضه ما يشوش عليه باله، ولا ما يثقل عليه
أعماله، ومتبع الباطل يتعثر به باطله في مزالق الخطى،
ويتخبط في أعماله بين تناقض وخطأ.

وحاصل هذا المثل القرآني:
أن من وحد عبوديته لله سبحانه، وأخلص له في عبادته،
واتبع الحق الذي أمر به، كان في الدنيا سعيداً رضياً،
وفي الآخرة فائزاً مرضياً؛
أما من أشرك مع الله آلهة أخرى، فقد ضل سواء السبيل،
وعاش دنياه حائراً غير آمن،
فهو خاسر للدنيا قبل خسران الآخرة.

​

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة محمد

34- وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ
وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ
نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلَى لَهُمْ
محمد-الآية:20

المثل الرابع والثلاثون

34- وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ
وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ
نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلَى لَهُمْ
محمد-الآية:20

التفســـير
قوله: وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلا نُزِّلَتْ سُورَةٌ .
أي: يقول المؤمنون: هلا نزّلت سورة تشرع القتال، وتدعونا إلى
القتال وتفرض علينا القتال لنجاهد في سبيل الله، وننصر الإسلام
والمسلمين، وندافع عن المستضعفين من النساء والولدان
الذين لا يستطيعون حيلة؟
هؤلاء المؤمنون المصلحون الصادقون يتمنون على الله، ويقولون:
يا ربنا! هلا أنزلت علينا سورة فيها شرعية القتال والجهاد
لنقاتل أعداءنا وأعداء الإسلام؟

يقول ربنا: فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ
فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ .
أي: فلما نزلت السورة وكانت سورة محكمة غير منسوخة،
ونزل فيها القتال فرضاً لازماً واجباً على المسلمين،
إذا بالذين في قلوبهم مرض، أي: المنافقون،
فإذا قيل: فلان في قلبه مرض أي: فيه ضغن وحقد على الإسلام،
وفيه نفاق بالتظاهر بالإسلام وهو كاذب غير صادق فيما يتظاهر به.

فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ نزلت السورة التي يطلبها
هؤلاء المؤمنون، وكانت محكمة مسبوكة الأطراف، مشروعة
الأحكام، ومن الأحكام في الدرجة الأولى شرعية القتال والجهاد،
إذا كان ذلك: رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أي: رأيت المنافقين
ينظرون إليك نظر المرض والحقد والجبن، ونظر الخوف من القتال
نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ وكأن غشية الموت أخذت تستولي
عليه فتأخذه سكرات الموت وتستولي على نفسه، ويفقد الصبر،
وكأنه ينظر نظر المحتضر الشاخص بصره لا يرى ما أمامه،
وإنما هو تائه مغشي عليه:
وَتَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لا يُبْصِرُونَ [الأعراف:198].

قوله: فَأَوْلَى لَهُمْ أي: قرب الهلاك منهم،
وهي كلمة تهديد ووعيد تُقال في مثل هذه المناسبات
لمن يكفر بالله، ومن ينافق في دين الله.

ومعنى الآية:
أنه تمنى المؤمنون على الله أن ينزل سورة تُشرّع القتال والحرب؛
ليكونوا جنداً متراصين في حرب أعداء الله، وفي حرب الكافرين
المنافقين، ولكن عندما تنزل السورة المطلوبة عند المؤمنين،
ويذكر فيها القتال، إذا بمرضى القلوب من المنافقين تأخذهم غشية
الموت، وتأخذهم نظرات الحقد والجبن والرعديدة من القتال،
فهم لا يريدون قتالاً، لأنهم جبناء ومنافقون، لا يؤمنون بقتال في
سبيل الله، ولا لإعلاء كلمة الله؛ ولذلك ينكشفون عندما تنزل مثل
هذه الأوامر في الدعوة إلى الجهاد والقتال.

وقد مثّل الله بهم تمثيلاً؛ لأنهم إذا فرض القتال تجدهم
لا يكادون يبصرون، ولا يكادون يعقلون جبناً ونفاقاً
وعداوة للإسلام ورسول الله والمسلمين.

وقد قال الإمام قتادة :
كل آية ذُكر فيها القتال فهي محكمة،
فليس في آيات القتال آية منسوخة ألبتة.
وكذلك قالوا: ما من آية نزلت وذُكر فيها الجهاد إلا وكانت كاشفة
فاضحة لأعداء الله المنافقين؛ لأنهم يريدون أن يؤمنوا بما يكون
عليهم هيناً سهلاً، لا كلفة فيه ولا نفقة،
فضلاً عن بذل حياة وعمر وموت في سبيل الله،
فهم لا يؤمنون بذلك، فكيف يعملونه؟ وكيف يقومون به؟

وفى تفسير ابن كثير
يقول تعالى مخبرا عن المؤمنين أنهم تمنوا شرعية الجهاد ،
فلما فرضه الله - عز وجل - وأمر به نكل عنه كثير من الناس ،
كقوله تعالى :
( ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة
فلما كتب عليهم القتال إذا فريق منهم يخشون الناس كخشية الله أو
أشد خشية وقالوا ربنا لم كتبت علينا القتال لولا أخرتنا إلى أجل
قريب قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقى ولا تظلمون فتيلا )
[ النساء : 77 ] .

وقال هاهنا : ( ويقول الذين آمنوا لولا نزلت سورة )
أي : مشتملة على حكم القتال ;
ولهذا قال : ( فإذا أنزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال رأيت الذين
في قلوبهم مرض ينظرون إليك نظر المغشي عليه من الموت )
أي : من فزعهم ورعبهم وجبنهم من لقاء الأعداء .

​

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة الفتح

35- مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ
رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلا مِّنَ اللَّهِ
وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ
فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ
فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا.
الفتح-الآية:29

المثل الخامس والثلاثون

35- مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ
رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلا مِّنَ اللَّهِ
وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ
فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ
فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا.
الفتح-الآية:29

التفســير
وصفت الآية الأخيرة من سورة الفتح صحابة رسول الله
صلى الله عليه وسلم بالشدة والغلظة على أعداء الله،
والرأفة والرحمة بإخوانهم المؤمنين؛
فالموقف الذي يقفه المؤمن من عدوه، مختلف تماماً عن الموقف
الذي يقفه من أخيه المؤمن، فشتان ما بينهما.
فلكل حال صفة يقتضيها هو أليق بها،
ولكل مقام وصف يقتضيه هو أجدر به،
وهكذا كان أمر صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم،
أشداء في الموقف الذي يقتضي الشدة،
ورحماء في الموقف الذي يقتضي الرحمة.

كانوا - رضوان الله عليهم - في الحرب والقتال أشداء على عدوهم،
ماضون في مواجهته دون تردد أو خوف، أرواحهم على أكفهم،
يسبقون الموت إلى ملاقاته، لا يخشونه ولا يهابونه.
وكانوا في السلم غاية في الحب ، والرقة، ودماثة خلق، والخضوع.
كذا جاء وصفهم في التوراة {ذلك مثلهم في التوراة}.

وجاء وصفهم في الإنجيل بـ (الزرع) وقد أينع وأثمر،
ثم قوي واشتد عوده، واستقام حتى أعجب الخاصة من الزراع،
والعامة من الناظرين والرائين
{وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ}

هذا المثل القرآني البديع لصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم -
يرسم لقارئه صورة عجيبة مؤلفة من عدة لقطات،
لأبرز صفات الصحابة رضي الله عنهم الظاهرة والباطنة.
فلقطة تصور حالتهم مع الكفار ومع أنفسهم:
{أشداء على الكفار رحماء بينهم}.
ولقطة تصور هيئتهم في عبادتهم: {تراهم ركعاً سجداً}.
ولقطة تصور قلوبهم وما يشغلها ويجيش بها:
{يبتغون فضلاً من الله ورضواناً}.
ولقطة تصور أثر العبادة والتوجه إلى الله في سمتهم وسماتهم:
{سيماهم في وجوههم من أثر السجود}.
إنهم أشبه بالزرع الذي يكون في بداية أمره ضعيفاً،
ثم يقوى ويشتد وينضج ويُثمر، حتى ينال إعجاب
زارعيه من كثرة عطائه، ووفير خيراته.

هذا معنى هذا المثل القرآني من حيث الجملة.
وقد ذكر المفسرون أن هذا المثل قابل لاعتبار تجزئة التشبيه
في أجزائه، بأن يشبه محمد صلى الله عليه وسلم بالزارع،
ويشبه المؤمنون الأولون بحبات الزرع التي يبذرها في الأرض،
مثل: أبي بكر، وخديجة، وعليٌّ، وبلال، وعمار رضي الله عنهم
جميعاً. والشطء: من أيدوا المسلمين.

وسواء علينا أنظرنا إلى هذا المثل من حيث التمثيل الكلي،
أم نظرنا إليه من حيث التمثيل الجزئي، فإن الذي يدل عليه:
هو بيان حقيقة صفة الصحابة رضي الله عنهم،
وأنهم كانوا دائمي البذل والعطاء، لا يألون جهدهم
في سبيل نصر الإسلام، والذود عن حماه.

والغرض الأساس من هذا المثل: بيان حال الإسلام في ابتداء أمره،
ثم ما آل إليه أمره من العزة والقوة،
يقول الزمخشري في هذا الصدد:
"هذا مثل ضربه الله لبدء أمر الإسلام، وترقيه في الزيادة
إلى أن قوي واستحكم؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم، قام وحده.
ثم قواه الله بمن آمن معه كما يقوي الطاقة الأولى من الزرع،
حتى يشتد وينضج ويثمر ويعجب الزراع".

وقال ابن عاشور:
"وهذا التمثيل تشبيه حال بدء المسلمين ونمائهم، حتى كثروا،
وذلك يتضمن تشبيه بدء دين الإسلام ضعيفاً،
وتقوِّيه يوماً فيوماً، حتى استحكم أمره، وتغلب على أعدائه".

ونختم الحديث عن هذا المثل بما نقله القرطبي،
عن أبي عروة الزبيري، قال:
كنا عند مالك بن أنس، فذكروا عنده رجلاً ينتقص أصحاب
رسول الله، فقرأ مالك قوله تعالى: {محمد رسول الله} إلى أن
بلغ قوله: {ليغيظ بهم الكفار}،
فقال مالك: من أصبح من الناس في قلبه غيظ على أحد من
أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد أصابته هذه الآية.
وصدق مالك فيما قال.

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة الحديد

36- اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ
وَتَكَاثُرٌ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ
ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ
وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ
الحديد - الآية:20

المثل الســادس والثلاثون

36- اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ
وَتَكَاثُرٌ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ
ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ
وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ
الحديد - الآية:20

التفســير
لقد ضرب سبحانه في محكم كتابه مثلاً لهذه الحياة،
وهذا المثل ضربه سبحانه لمن يغتر بالدنيا، ويشتد تمسكه بها،
ويقوى إعراضه عن أمر الآخرة، ويترك التأهب لها .

وقد أكد القرآن الكريم هذه الحقيقة عن الحياة الدنيا،
وأنها عرض زائل في آية أخرى؛
وهي قوله تعالى: { واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من
السماء فاختلط به نبات الأرض فأصبح هشيما تذروه الرياح }
(الكهف:45).

وأشار إليه في آيتين أُخريين؛ أولهما: قوله سبحانه:
{ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فسلكه ينابيع في الأرض
ثم يخرج به زرعا مختلفا ألوانه ثم يهيج فتراه مصفرا
ثم يجعله حطاما } (الزمر:21)،

وثانيهما: قوله عز وجل:
{ إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات
الأرض مما يأكل الناس والأنعام حتى إذا أخذت الأرض زخرفها
وازينت وظن أهلها أنهم قادرون عليها أتاها أمرنا ليلا أو نهارا
فجعلناها حصيدا كأن لم تغن بالأمس كذلك نفصل الآيات لقوم
يتفكرون } (يونس:24).

وهكذا مثل الحياة الدنيا، تبدو لأهلها وطلابها حلوة تسر الناظرين،
وتغر المغفَّلين، وتفتن المغرورين. ولكن سرعان ما تزول
تلك الحلاوة، وتذبل تلك النضارة؛ إذ من طبيعة هذه الحياة
الدنيا الهرب من طالبها والساعي إليها؛
والطلب للهارب منها والفار عنها .

وقد بيَّن ابن القيم وجه التمثيل في هذا المثل القرآني، فقال:
" شبَّه سبحانه الحياة الدنيا في أنها تتزين في عين الناظر،
فتروقه بزينتها وتعجبه، فيميل إليها ويهواها اغترارًا منه بها،
حتى إذا ظن أنه مالك لها، قادر عليها، سُلِبَها بغتة،
أحوج ما كان إليها، وحيل بينه وبينها " .

هي الدنيا، يتصارع عليها البَشَرُ، صغيرُهم وكبيرُهم،
غنيُّهم وفقيرُهم، قويُّهم وضعيفُهم، الكلُّ يريد أن يكون له
نصيبٌ وافر من لَهْوها وزينتها وشهواتها ومناصبها.
وهكذا تقع الفتنة بينهم؛ بسبب التكبُّر والتفاخر والعُجْب
الذي يبديه بعضُهم لبعضٍ،

وعلى هذا الأساس أراد الله أن يبيِّن صورةَ هذه الحياة الدنيا بشكلٍ
يفهمه كلُّ الناس، فضرب لها مَثَلاً من واقع حياتهم،
فشبَّه الدنيا وكلَّ ما فيها بالمَطَر الغزير، الذي يُبْهج قلبَ المُزارع ـ
وهو الكافر؛ لأنه يستر البَذْرة ـ بما يخرجه من النبات والزَّرْع،
وهما مصدر رزق هذا الفلاّح البسيط. ولكنْ لا يلبث هذا الزَّرْع
الأخضر أن يصيبه اليَباس، وتصدر من جرّاء تحريك الرياح له
الأصوات، ويكون أصفر اللون، ثمَّ يكون هشيماً وهباءً منثوراً،
وكأنَّه لم يكُنْ بالأمس.

هذا بالتمام هو حال دنيا الكافر، الذي قد تراه منعَّماً وثريّاً،
ولدَيْه من العقارات والمؤسَّسات والأولاد والأعوان الشيءَ الكثير،
لكنَّها سرعان ما تزول، ويذهب إلى لقاء الله وحدَه،
فيعرف حينئذٍ أنّه كان في دار خداعٍ وغرور، وقد غرَّتْه بحُسْنها
وجمالها الزائف، ولَهْوها ولعبها، وها هو اليوم في دار الحياة
الحقيقيّة. فماذا أعدَّ لهذه المرحلة؟!

فالآخرةُ هي دار القرار، حيث الخلود الذي لا نهاية لأَمَده،
فإمّا في عذابٍ شديد أو في رحمةٍ ورضوان.
ويتحدَّد ذلك وفق العمل في دار الدنيا؛
فـ «اليومَ عملٌ ولا حساب، وغداً حسابٌ ولا عمل».
فأيُّ عاقلٍ يدَعُ الإعداد لتلك الدار، لينال شيئاً من متاع هذه الدنيا
الفانية، التي ليس لها دوامٌ، والتي تعتريها الشدائد والمصائب
والمصاعب والآلام؟! فالوعيَ الوعيَ لما هو آتٍ.

اللهُمَّ، اجعَلْ الدنيا آخر همِّنا، ولا تخرِجْنا منها حتّى ترضى عنّا.

​

 

[فضيلة]

الأمثال الصريحة فى سورة الحشر

37- كَمَثَلِ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ قَرِيبًا ذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
الحشر- الآية:15



38- كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإِنسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ
قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ
الحشر-الآية:16

المثل السابع والثلاثون

37-كَمَثَلِ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ قَرِيبًا ذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
الحشر- الآية:15

التفســير
ساق الله سبحانه وتعالى هذا المثل من أجل تثبيت المؤمنين،
والتهوين من شأن أعدائهم،
والمراد بالذين من قبلهم:
*هم يهود بنى قينقاع،
حيث أن النبي الكريم كان قد أجلى أولاً بني قينقاع.
*وكفار قريش،
الذين حل بهم ما حل من هزائم في غزوة بدر.

وقد ضُرِب هذا المثل فى يهود بنى النضير ومن معهم من المنافقين،
حيث أنهم نقضوا عهدهم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.
أى: مثل هؤلاء اليهود والمنافقين، وحالهم العجيبة..
كمثل الذين من قبلهم، وهم يهود بنى قينقاع،
الذين أخرجوا من المدينة بسبب غدرهم،
وكان خروجهم قبل خروج بنى النضير بزمن ليس بالطويل،
وكمثل مشركي قريش الذين حلت بهم الهزيمة في غزوة بدر،
فإن هؤلاء وهؤلاء قد ذاقوا في الدنيا سوء عاقبة
كفرهم بدون إمهال..
أما في الآخرة فلهم عذاب شديد الألم والإهانة.

ووجه الشبه بين السابقين واللاحقين، أن الجميع قد اغتروا
بمالهم وقوتهم، فتطاولوا على المؤمنين، ونقضوا عهودهم معهم..
فكانت عاقبتهم جميعا أن أذلهم الله- تعالى- في الدنيا،
ولعذاب الآخرة أشد وأبقى..

تفسير الاية 15 من سورة الحشر- الشيخ محمد العريفي

​

 

[فضيلة]

المثل الثامن والثلاثون

38- كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإِنسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ
قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ
الحشر-الآية:16

التفسير

ضُرِب هذا المثل فى اليهود واغترارهم بالذين وعدوهم النصر
من المنافقين ، وقول المنافقين لهم : ( وإن قوتلتم لننصرنكم )
ثم لما حقت الحقائق وجد بهم الحصار والقتال ، تخلوا عنهم
وأسلموهم للهلكة ،
مثالهم في هذا كمثل الشيطان إذ سول للإنسان - والعياذ بالله -
الكفر ، فإذا دخل فيما سوله تبرأ منه وتنصل ،
وقال : ( إني أخاف الله رب العالمين ).

أى: مثل المنافقين في تزيينهم الشر والفساد ليهود بنى النضير..
كمثل الشيطان إذ قال للإنسان في الدنيا اكفر بالله- تعالى-
فلما كفر ذلك الإنسان ومات على الكفر، وبعث يوم القيامة،
ووجد مصيره السيئ.. ندم وألقى التبعة على الشيطان الذي قال له:
إنى برىء منك ومن كفرك، إنى أخاف الله رب العالمين،
أي: ليس لي قدرة على دفع العذاب عنك،
ولست بمغن عنك مثقال ذرة من الخير.

ووجه الشبه: أن المنافقين تبرأوا من معاونتهم ومن مناصرتهم..
عند ما حانت ساعة الجد ... كما يتبرأ الشيطان من كفر الكافر
يوم القيامة.

ومن الآيات التي وردت في هذا المعنى قوله- تعالى:
وَقالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ،
وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ، وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلَّا أَنْ
دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي، فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ
ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ.. .
سورة ابراهيم- آية:22

وقد اختلف أهل التأويل في الإنسان الذي قال الله جلّ ثناؤه
( إِذْ قَالَ لِلإنْسَانِ اكْفُرْ ) هو إنسان بعينه، أم أريد به المثل لمن
فعل الشيطان ذلك به، فقال بعضهم: عُنِي بذلك إنسان بعينه.

وقد ذكر بعضهم ها هنا قصة لبعض عباد بني إسرائيل
هي كالمثال لهذا المثل،
فقال ابن جرير :
حدثنا خلاد بن أسلم ، أخبرنا النضر بن شميل ، أخبرنا شعبة ،
عن أبي إسحاق ، سمعت عبد الله بن نهيك قال :
سمعت عليا رضي الله عنه ، يقول :
إن راهبا تعبد ستين سنة ، وإن الشيطان أراده فأعياه ، فعمد إلى
امرأة فأجنها ولها إخوة ، فقال لإخوتها : عليكم بهذا القس فيداويها .
قال : فجاءوا بها إليه فداواها ، وكانت عنده ، فبينما هو يوما عندها
إذ أعجبته ، فأتاها فحملت ، فعمد إليها فقتلها ، فجاء إخوتها ،
فقال الشيطان للراهب : أنا صاحبك ، إنك أعييتني ،
أنا صنعت هذا بك فأطعني أنجك مما صنعت بك ، فاسجد لي سجدة .
فسجد له ، فلما سجد له قال : إني بريء منك ،
إني أخاف الله رب العالمين ،
فذلك قوله :
( كمثل الشيطان إذ قال للإنسان اكفر فلما كفر
قال إني بريء منك إني أخاف الله رب العالمين ) .
وكذلك حدث بها عبد الله بن مسعود، وكذا روى عن ابن عباس.

وقال آخرون: بل عُنِي بذلك الناس كلهم،
ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛
وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا
عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد
( كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإنْسَانِ اكْفُرْ ) عامة الناس .


قصة العابد الراهب من بني إسرائيل والشيطان
قال الله تعالى : { كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ
قالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِينَ ...